世上的事情，都是说起来容易。真要避世去欲，做起来可不轻松。身在山林，心在庙堂，身隐心不隐，在隐士中是司空见惯的事情。《庄子 让王》中记载，有一天，中山公子牟私下问蟾子：“身在江湖之上，心存魏阙之下，奈何？”蟾子的回答很简练：“重生。重生则轻利。”蟾子不愧是个得道高人，他深知身隐而心不隐的症结在于心存名利。只要把生命看得高于一切，名利之心自然就淡漠了。中山公子还未达到这种重命轻利得境界，所以颇有难色地说：“虽知之，未能自胜也？”如之奈何？蟾子看着眼前这位深陷俗世地人，没有丝毫轻蔑和不耐烦的意思，也没有很严肃地讲如何磨练的方法，翻到劝他顺其自然，不可强为。“不能自胜则从，神无恶乎？不能自胜而强不从者，此之为重伤，重伤之人无寿矣。”蟾子讲的还是顺其天性，知一时不可为而不可强为。强为伤生，那就走到隐的反面去了。

　　“吾丧我”的境界

　　心隐是一种高深的文化修养，庄子将其提高到“吾丧我”的“无我”境界中去，《齐物论》中形象地描述了一个达到此境界地隐者——南郭子的形象。

　　一天，南郭子先生坐在案几旁，呆呆地，好像丧失了魂魄，只留了一具躯壳。“答焉似丧其偶”。这里丧偶当然不是指死了老婆的意思；形神为偶，这个偶的意思是指神，丧偶就是失神，走神。这一情景引起侍立在一旁的学生颜成子的注意。学生大惑不解，不禁问道：这是什么样子啊？“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”学生似乎不懂得形神如一，形乃神之外化的道理。如使“形若槁木”，“心”必先达到“死灰”的境界。什么是死灰呢？心寂然如木灰也。南郭子自己解释为“吾丧我”，就是心与自然浑然为一，忘掉了自己的存在。如果连自身的存在都忘掉了，身外之事，天下之烦恼，还有什么忘不掉的呢？庄学假借老子之口，将这一层窗户纸戳破了。老子说：“动不知所为，行不知所之……若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾乎？”（《庄子 庚桑楚》）就是说做什么说什么都感觉不到自己的存在，丧失了自我意识。

　　这里所关注的焦点，仍在“保生”的范围之内。若问养生，《达生》篇回答得最为明了。关尹讲“至人”之行：至人浑迹同尘，不为眼前东西所碍，踩在火上不知道热，行于高山之巅不知道害怕。列御寇听说之后，兴致勃勃，急忙问修炼到这种境界的好方法。关尹告诉他，这不靠智慧，勇敢，而是心中本无外物，本无寒热，本无高矮。不过守纯和之气，养恬淡之心，达到无我的境界罢了。又说：“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者 ，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！”能守气、养气，便能与大自然相通，使得内外如一。至此，神与自然浑一，得自然之精以养，是为“天养”。达此境界，人与世俗隔绝，且超然于世俗之上，“弃世则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一。”

　　此境界不单是“养生”的最高境界，也是隐世的最高境界。隐世不但是躲进深山就完了，若能在深山中耐得住寂寞、孤独和饥饿，长期居住下来，不能消除心中名利的欲望，是决不会办到的。这就需要用“重视生命”来化释名利。因此能否达到心隐的境界，便是检验真隐假隐的界石。庄子所言那种无寒暑，无高矮，无善恶，无是非的境界，那种“与天为一”的天养境界，则是隐士的最高境界，不隐而隐的天隐境界。

　　基于此种论述，庄子又说了自己有关生死的妙论：齐死生。

　　齐死生的观念

　　老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物抱阴而负阳，冲气以为和。”万物源于道，而成形于阴阳二气的冲和。人从哪里来？也是来源于气。庄子比老子讲的更生动：“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。”（《庄子 至乐》）这里庄子指出了气从无序到有序的生成过程，元气分化为阴阳，进入有序，气聚成型，再序化一步，便进入更高的生命体，人类就是这样问世的。这可以说是庄子的人类起源说了。