难道人只要吃饱穿暖就行了吗？就不要志向了吗？志向是什么？庄子的答案是：快乐。他说：“古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”（《庄子 缮性》）轩冕这种东西不过是暂时“寄”在身上的外物罢了，然而对于不少人来说，它却又着失魂夺魄的魅力。为了它，奴颜婢膝，讨好上司，奔走钻营，谄媚权贵，白天战战兢兢，夜里又做噩梦；即使得了还怕失去，人的一生难道就是这样吗？如果是这样，即使权倾朝野，腰缠万贯，又有什么快乐可言呢？

　　庄子将生命看作最重要的东西，权势和生命在他思想中没有调和的余地，要么像野牛逍遥于田野，要么如牺牛富贵于朝堂。他在权势与生命二者间的选择总是那样明快而自信。宁做“曳尾于泥涂”神龟，而不做“藏之庙堂之上”的崇物。

　　材与不材之间

　　庄子常常思考如何乱世保生，山林养寿的问题。因为富贵者不一定命短，贫穷者不一定寿长。一次，庄子与弟子行走在一片农林之中，见一个伐木者对一棵高大耸立，树叶茂盛但是长得很不规整的大树看了看就离去，无意砍伐。问其缘故，伐木者说“无所可用”。庄子于是很受启发，说“此木以不材终其天年。”傍晚，师徒一行走出山林，恰巧与林外的一个老朋友相遇，遂住在这个老朋友家。主人热情款待，命仆人杀鸡给客人吃。仆人问主人，有两只鸡，一只打鸣，一只不打鸣，杀哪一个？主人说：“杀不能鸣者。”第二天一早，师徒重新上路。徒弟对杀鸡和伐木这两件事情百思不得其解，就询问庄子：“昨日山中之木，以不材得终天年。今日主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处于材与不材之间，材与不材之间，似之而非，故未免乎累。”（《庄子 山木》）

　　无用的树不砍伐，下蛋的鸡不杀，这是生活中的常理，庄子由此悟到人生保命，养寿的方法，那就是不做有用之材，以避免刀斧之灾。常言道：“出头的椽子先烂”，有大用必有大患；也不做行尸走肉的不鸣之雁，以免釜鼎之苦。“处于材与不材之间”，既不向前，也不居后，不与人争，也不受人陷害，这的确是一种安身的哲学，是身处乱世而终其天年的一种智慧。

　　那么，怎样才能处在有用和无用之间呢？庄子说：只要心避世俗，意归自然就可以了。鲁侯为不能免于祸患而整日忧心忡忡，有个叫市南宜僚的人告诉他除去祸患的方法。他说，狐狸和豹子栖身于山林岩穴之中，晚上走动白天睡觉，却不能免于猎人的“网罗机辟之患”，是什么原因呢？“其皮为之灾也。”他又说了一番道理：“今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”（《庄子 山木》）

　　让富有的国君“去国捐俗”，跟着穷书生厮混，这样说似乎有些反讽和嘲弄的味道，当然是不可能实现的，但让他“少私寡欲”，还多少能做到一些吧。少私寡欲，的确是可以免祸的好方法。

　　“隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而不行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而；此存身之道也。”（《庄子 缮性》）谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待。